HAKIKAT TOMA'NINAH @ TERTIB (PENJANA KITARAN SOLAT DAIM /SOLAT WUSTHA)

INI MENERANGKAN KITAR SOLAT YANG BERTERUSAN, 
YAKNI SEMBAHYANG 24 JAM INGAT ALLAH, SETIAP DETIK INGAT ALLAH
istilah regular ; SOLAT DAIM, SOLAT WUSTHA

Penerangan: +Credits kepada Hj  Shaari 

Rukun solat dari no 1, sehinggalah - no 12 (niat sehinggalah memberi salam)  , semuanya ada pergerakkan atau ada perbuatan. Sedangkan rukun yang ketiga belas (13) , tidak ada perbuatan atau pekerjaan.

Apakah itu toma'ninah (tertib). Apakah toma'ninah itu, hanya sekadar tertib (turutan)?. 

Jika sekiranya kita nak ikut tertib, di sinisoalnya,  semasa tuan-tuan mengerjakan sembahyang, tuan-tuan berdiri dahulu ataukah niat dahulu?

Kita selama ini, mengerjakan sembahyang  dengan 1) dahulu berdiri, 2) Selepas berdiri kita takbir dan barulah disusuli dengan 3) niat!.

Sesudah berdiri, baru kita takbir dan di dalam takbir itulah baru kita niat?. Apakah kita turut atau ikut tertib (toma'ninah). Apakah sebenar-benar maksud toma'ninah?

Dimanakah sebenarnya peranan toma'ninah (yang dikatakan tertib atau ikut turutan)?

Toma'ninah itu maksudnya “kekalkan ingatan kepada Allah”.

Walaupun solat fardhu sudah usai selesai. Kita continuosly mengekalkan ingatan kepada Allah di luar solat fardhu... antara 2 solat fardhu... berterusan ingatan kepada Allah setiap masa sehinggalah kita nak memulakan solat fardhu yang ke seterusnya.



* Nota Eva Talya: 

Ini dari sukatan pembelajaran Pendidikan Agama Islam Tahun 4:

Rukun solat ada 13 bahagian iaitu;

1.  Berdiri tegak (bagi yang mampu berdiri)
2.  Niat
3.  Takbiratulihram
4.  Membaca al-Fatihah
5.  Rukuk serta toma'ninah
6.  Iktidal serta toma'ninah
7.  Sujud serta toma'ninah
8.  Duduk antara dua sujud serta toma'ninah
9.  Duduk tahiyat akhir
10. Membaca tahiyat akhir
11. Selawat ke atas nabi
12. Memberi salam
13. Tertib (NILAH SEBENAR-BENAR TOMA'NINAH, MASA UMUR SAYA 13 TAHUN SAYA PUN HAIRAN KENAPA TERTIB LAST SEKALI, TAPI TAK ADA ORANG YANG BAGI SAYA JAWAPAN YANG MEMUASKAN HATI SAYA)

Dalam mazhab Syafie dan Hanbali, toma'ninah adalah rukun solat yang mana tanpanya, solat seseorang jadi tidak sah.

Orang yang solat dalam keadaan cepat atau laju tanpa menyempurnakan tomakninah termasuk dalam kategori orang yang mencuri dalam solatnya, bahkan Nabi Muhammad SAW menyatakan itulah sejahat-jahat pencuri.

Ada beberapa tempat dalam solat yang mesti disertakan tomakninah iaitu ketika rukuk, iktidal, sujud dan duduk antara dua sujud. Jika pengabaian terhadap tamakninah ini dilakukan berterusan tanpa diambil peduli, maka rugi dan sia-sialah solat.

Lalu lelaki itu berkata: Demi Dzat yang mengutuskan engkau dengan kebenaran, aku tidak boleh mengerjakan yang lebih baik daripada ini, maka ajarlah aku. Baginda pun mengajarnya: Apabila engkau berdiri menunaikan solat maka bertakbirlah, kemudian bacalah ayat al-Quran yang mudah bagimu, kemudian rukuklah sehingga engkau toma'ninah dalam keadaan engkau rukuk, kemudian bangkitlah sehingga engkau toma'ninah dalam keadaan engkau iktidal, kemudian sujudlah sehingga engkau tomakninah dalam keadaan sujud, kemudian bangkitlah sehingga engkau toma'ninah dalam keadaan duduk. Engkau buatlah yang demikian itu dalam semua solat engkau.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Toma'ninah dapat dianggap sebagai adab dalam solat. Bermakna dengan bertoma'ninah, seorang Mukmin itu beradab ketika solatnya kerana ketika solat, ia sedang berhadapan dengan Allah SWT yang Maha Esa.

Membuang toma'ninah bukti bahawa pelaku solat itu tidak sungguh-sungguh dalam melakukan adab dan penghormatan terhadap Allah.

nota Eva Talya: TOMA'NINAH DI TENGAH-TENGAH, WUSTHO DI TENGAH-TENGAH

a)

Solat WUSTO @ WUSTHO @ WUSTHA ini bermaksud solat hati.

Wusto itu boleh dimaksudkan sebagai 

pertengahan atau tengah.  

Maka oleh kerana hati itu terletak di tengah 

diri, 

maka itulah dikatakan solat wusto itu sebagai solat hati. 

Tujuan solat ini ialah:

• untuk mendapatkan hati yang damai dan 
   
  tenteram @ TOMA'NINAH @ TOMAKNINAH

Hati itu terletak di tengah antara kiri dan kanan, antara depan dan 

 

belakang, antara atas dan bawah dan antara baik dan jahat. Hati itu 

 

titik tengah, point perimbangan, point neraca atau median.

b)
TOMA'NINAH ANTARA:

• (fardu Subuh)<tengah: TOMA'NINAH @ SOLAT WUSTHA>(fardhu Zohor)
• (fardhu Zohor)<tengah: TOMA'NINAH @ SOLAT WUSTHA>(fardhu 'Asar)
• (fardhu 'Asar)<tengah: TOMA'NINAH @ SOLAT WUSTHA>(fardhu Maghrib)
• (fardhu Maghrib)<tengah: TOMA'NINAH @ SOLAT WUSTHA>(fardhu 'Isyak)
• (fardhu 'Isyak)<tengah: TOMA'NINAH @ SOLAT WUSTHA>(fardhu 'Subuh)

Kalau penerangan yg mudah ni tak berapa terang, boleh tengok kat menu bar 
(on left hand side... bawah payung SEMBAHYANG SOLAT)

TIDUR ... MENYERAHKAN KESADARAN

^ dgn tidur: kita semua pasrah atas apa yang akan terjadi
^ dgn tidur: segala duka bahkan suka tidak lagi terasa
^ dgn tidur: tak ada lagi pertempuran nafsu dengan hati
^ dgn tidur: bagaikan setetes air yang jatuh ke tengah luasnya laut
^ dgn tidur: maka benarlah akhirnya jiwa kita pun dapat tenang


HIDUP = ADALAH KESADARAN
KITA HARUSLAH (SEPERTI) TIDUR = MENYERAHKAN KESADARAN

Sampai sini dulu naaa...
Salam & tata 

.

INGAT ALLAH ~ “Tidak ingat, itulah tandanya ingat”.

“Tidak ingat, itulah tandanya ingat”. 
----------------------------------------
Dari rumah untuk ke opis itu, tanpa lagi perlu mengira-gira nama jalan atau lorong mana. Dari opis ke rumah juga tak perlu mengira-gira nama jalan atau lorong mana. 
----------------------------------------
Itulah tanda ingat. Tanda ingat itu, adalah tidak ingat! Dan tanda tidak ingat, itulah sebenar-benar ingat!.

.

MATI HARI JUMAAT : MENUKAR HARI-HARI LAIN JADI HARI JUMAAT

Tak kiralah tuan-tuan mati hari apapun samaada tuan-tuan MATI HARI KHAMIS, SELASA, AHAD, RABU ATAU SABTU SEKALIPUN, ianya tetap hari berkumpul (hari Jumaat).
--------------------------------------------------
Hari Jumaat itu, adalah hari berkumpulnya yang banyak kepada yang satu. Hari penyerahan segala sifat kepada Allah yang satu.
Untuk menukar hari-hari lain kepada hari Jumaat itu, hendaklah tuan-tuan kumpulkan segla sifat-sifat yng ada dan kembalikannya kepada Allah. Setelah dikumpul segala yang banyak kepada yang satu dan dikembalikan kepada Allah, maka itulah hari Jumaat (hari berkumpul).
---------------------------------------------------
Sekiranya kita benar-benar mati pada hari berserah atau hari berkumpul, maka itulah yang dikatakan sebenar-benar Jumaat!. Jumaat itu, adalah dikumpul yang banyak dikembalikan kepada yang satu!.

.

Al Fatihah Buat Sahabat Saya Yang Telah Berpindah Alam

Al Fatihah Buat Sahabat Saya Yang Telah Berpindah Alam
3.00 pagi, Selasa ... 19th March 2013

... Kekanda Ishak Ismail

.

TIPU DAYA SYAITAN

BIARLA SAYA BOH DARI KACAMATA SA-ORG YG TAK PRO & AMATEUR:

LEVEL: -(MINUS) 2YEARS TADIKA [TERANG2 BUKAN TARAF ADVANCED LEARNERS]:

Untuk mengetahui tipudaya syaitan terhadap anak cucu adam, hok berupa kebaikan, ada 7 hal: 

1]. jika ternyata dia dapat perlindungan Allah, syaitan menggodanya dengan sikap menunda

2]. apabila masih jua selamat, syaitan menggodanya dengan ketergesaan

3]. jika ternayta lolos. syaitan akan menggodanya dengan bisikan agar menyempurnakan perbuatan riya'nya

5]. jika ternyata Allah SWT masih menjaganya dari riya', syaitan memasukkan rasa kagum (ujub) terhadap perbuatannya 

4]. bila Allah SWT masih memberinya ketaatan, maka syaitan akan menggodanya dengan bisikan agar org tersebut berusaha keras secara diam-diam (al-sir) sambil berkata kepadanya "Sesunguhnya Allah akan membuat mu terkenal" 

5]. apabila ternyata dia si pelaku mencukupkan dirinya dgn ilmu yg dikaruniakan Allah kpdnya, maka dia selamat dr godaan2 di atas.... maka syaitan akan berkata kepadanya:

-----------------

"SESUNGGUHNYA KAMU TIDAK LAGI MEMERLUKAN PERBUATAN TAAT, KERANA KAMU TELAH DICIPTAKAN ALLAH SBG SEORG YG AKAN MEMPEROLEH KEBAHAGIAAN. KAMU TAK LAGI PERLUKAN PERBUATAN TU & SEANDAIKAN KALAU KAMU 'SKIP' KAMU TAK AKAN RUGI"

.

Artikel Pilihan : Tahap Ilmu Rasa Tok Kenali Kelantan (By Hj Shaari)

+Credits: Hj Shaari

Ramai yang bertanya dan meminta zikir dan amalan Tok kenali. Sebenarnya zikir dan amalan Tok kenali tidak banyak.

Tok kenali hanya mengamal zikir nafas. Zikir yang tidak berhurf dan zikir tidak bersuara!. Zikir lafas dari kedua bibir mulut dengan memegang buah tasbih itu, adalah sekadar perhiasan dunia.

Sebenar-benar zikir itu, adalah “ingat” kepada Allah. Cara ingat (zikir) Tok kenali kepada Allah itu, adalah hanya dengan cara memandang nafas yang turun naik!. Tanpa sebut Hu atau Hak.

Amalan Tok kenali pula, hanyalah membaca surah Al-Ikhlas.

Tentang sembahyanng, Tok kenali sembahyang sebagaimana kita sembahyang, puasa Tok Kenali, sama sebagaimana puasa kita dan beribadah Tok kenali juga sama ebagaimana kita beribadah.

Lebih, tinggi, bisa dan agungnnya Tok kenali itu, adalah atas dasar ilmu makrifatnya bukan pada sembahyang, zikir atau puasanya!.

Makrifat Tok kenali itu atas ilmu rasa. Mari kita pelajari ilmu rasa, sebagaimana ynga Tok kenali “rasa”. Rasa itu terbahagi 7. Ayoh kita pelajari, bagi sesiapa yang berhajat kepada amalan……………..

Tahap Ilmu Rasa Makrifat Tok kenali

Semenjak balik dari Kota Surabaya pada tanggal 27hb Jan dan selepas ceramah dimasjid Besar Kota Kelang pada tanggal 28hb. jan. Saya benar-benar tidak berkesempatan untuk melihat blog dan tidak berkesempatan untuk mengarang, apa lagi untuk menjawab persoalan tuan-tuan.

Memandangkan rasa tanggung jawab kepada para pembaca blog yang menanti-nanti dan menunggu-nunggu buah tangan saya, selama satu buklan di Indonesia, di sini saya utarakan kepada tuan-tuan mengenai cara-cara mencapai tujuh tangga ilmu rasa!.

Ilmu rasa itu, ada tujuh tahap atau tujuh makam.1) Maqam taubat2) Maqam wara’3) Maqam zuhud4) Maqam fakir5) Maqam sabar6) Maqam tawakkal7) Maqam ridho

Ketujuh-tujuh tangga (maqam) itu, adalah melibatkan penyusian hati secara kesufian (pemurnian hati secara makrifat). Tujuh pemurnian hati diatas, adalah penyusian hati mengikut turutan tertib dari satu maqam kepada suatu maqam.

Setiap tangga penyucian hati itu, adalah bertujuan untuk sampai kepada tahap tercapainya “pembebasan hati dari segala ikatan dunia”. Bertujuan untuk mencipta kedudukkan atau suasana hati yang tidak lagi terpandang makhluk!.

Suasana hati orang-orang yang berada didalam ketujuh-tujuh maqam tersebut itu, adalah orang yang memandang bahawa setiap apa yang dicipta oleh Allah dan setiap apa yang belum tercipta itu, tidak lagi beharga dihatinya. Tidak beharga itu, seumpama tertanggalnya sehelai bulu romo dari tubuhnya!. Tamak kepada dunia atau tertilik hati kepada makhluk itu, merupakan mata pedang yang sedang membunuh kehidupan para sufi!.

Kehidupan seorang ahli makrifat atau seorang ahli sufi itu, adalah orang yang merdeka jiwanya dari tertilik makhluk!. Untuk menikmati ketujuh-tujuh tangga ilmu rasa itu, adalah mereka-mereka yang sanggup membelakangi selain Allah secara mutalak atau membelakagi dunia secata total. Rasa makrifat kepada Allah itu, “tidak boleh dimadu” dengan mahluk!. Rasa ingat kepada Allah itu, tidak boleh dimadu dengan ingat kepada makhluk!.

Tidak mungkin tercapai hati seseorang untuk sampai kepada tahap penyucian hati dari ikatan atau belenggu dunia, selama dunia atau selama sifat makhluk ini masih terlekat dihatinya!. Untuk meyisihkan hati dari tertakluk kepada dunia itu, hendaklah melalui tujuh maqam rasa atau tujuh martabat rasa!. Selepas melalui tujuh maqam taubat itu, barulah datangnya ilmu “rasa”.

Beza rasa orang awam berbanding rasa orang makrifat itu, adalah...

Rasa makrifat orang awam itu, adalah diatas dasar “terlepas dari dosa-dosa”. Manakala rasa makrifat orang makrifatullah itu, adalah diatas dasar “tidak lalai dari mengigati Allah!”.

Untuk sampai atau untuk melalui ketujuh-tujuh anak tanggak atau tingkatan maqam rasa, hendaklah melalui tujuh peringkat.

1) Rasa Melalui Taubat.

Perkara taubat itu, bukan sahaja diajar oleh agama Al-Quraan, malahan diajar juga oleh agama-agama Injil, Taurat dan Zabur. Semua 4 kitab terdahulu memulakan ilmu dengan upacara taubat.

Taubat Orang Awam

Taubat bagi golongan orang-orang awam (golongan feqah) itu, adalah dengan melafaskan ucapan penyesalan. Sesal pelangaran atau ketidak patuhan kepada perintah Allah. Dengan menghentikan “seketika” perkara-perkara yang mendatangkan dosa. Dengan berjanji untuk menghentikan seketika dan berjanji untuk tidak megulangi doda buat “seketika”. Bilamana gagal memenuhi sumpahnya, lalu mereka memuhun ampun pada Tuhan. Bertaubat orang awam sebanyak 67 kali satu hari, namun mengulangai berbuat dosa sebanyak 167 kali satu hari. Bertaubat lagi dan buat lagi, ini taubat golongan orang awam (orang yang berilmu syariat atau feqah).

Taubat Orang Makrifat.

Manakala taubat bagi golongan yang berilmu makrifat atau yang berilmu hakikat itu, adalah bertaubat mereka atas kelalaian terhadap Allah Taala. Dipandang berdosa besar kiranya mereka lupa, lalai atau alpa kepada Allah walaupun sesaat!.

Taubat orang makrifat itu, adalah bererti mengalamani “mati didalam hidup!”.

Dari Mana Asal Datangnya Dosa, Sehingga Memaksa Kita Bertaubat?

Dosa itu, bukan sesuatu perkara yang baru dan dosa itu, bukan pendatang yang terjadi kemudian!. Dosa atau pahala itu, sesungguhnya datang secara semulajadi bersama-sama dengan diri kita sedari azali!.

Segala perbuatan yang mendatangkan dosa atau pahala itu, adalah datangnya dari ketetapan Allah. Untuk membuang atau untuk mendatangkan dosa itu, sesungguhnya adalah datannya dari Allah. Kita selaku makhluk yang dijadikan, tidak berdaya untuk mendatang atau membuangkan dosa!. Untuk itu, mari kita serahkan diri kepada Allah, semoga diri tidak lagi menanggung dosa!.

Bukan hanya pahala datangya dari Allah, sesungguhnya dosa dan taubat juga adalah datangnya daripada Allah!. Taubat, dosa atau pahala itu, sesungguhnya adalah datangnya dari anugerah atau datangnya dari kurnia Allah. Taubat itu, sesungguhnya anugerah Allah. Datangnya taubat itu, sesungguhnya adalah dari Allah kepada manusia, tidak dari manusia kepada Allah. Datangnya perasaan penyesalan atau tercetusnya perasaan menyesal itu, adalah dari Allah, bukan datangnya dari diir sendiri!.

Jika boleh saya bertanya kepada tuan, siapakah yang menjadikan diri kita dan siapakah yang menjadikan perbuatan kita?. “Wallah hu Kholakokum, Wamatakmalun” (Aku jadikan kamu dan apa-apa yang kamu perbuat). Sesungguhnya taubat itu, bukan datangnya dari diri kita, tetapi datangnya dari Allah. Taubat yang datangnya dari Allah itulah, yang dikatakam sebenar-benar taubat!.

Bilamana taubat itu datangnya dari diri kita, itulah makanya setiap 67 kali bertaubat yang masih melakukan dan mengulangi perkara yang sama itu adalah 167 kali. Iaitu banyak mengulangi dari yang bertaubat.

2) Maqam wara’.

Wara’ itu, adalah meninggalkan perkara yang syubhat. Iaitu meninggal atau menjauhi segala perkara yang belum jelas atau perkara yang belun nyata, samaada dalam hal yang haram atau yang halal.

Didalam Islam wara’ itu, adalah langkah kedua sesudah taubat!, menandakan bahawa Wara’ itu, adalah suatu perkara yang penting bagi menerbit pembenaan mental untuk membersih hati dari ikatan dunia.

Wara’ itu, ada dua tingkat;

1) Pertama: wara’ dari segi zahir.

Erti wara’ dari segi zahir itu, adalah tidak bergerak, kecuali bergeraknya kita itu, adalah hanya untuk beribadah kepada Allah dan hanya untuk taat kepada ketetapan Allah.

2) Kedua adalah wara’ batin atau warak hakiki.

Erti wara’ hakiki itu, adalah bilamana tidak masuk dalam hatinya kercuali Allah Taala.

Wara’ itu adalah meninggalkan perkara-perkara yang berbau syubhat (perkara yang belum jelas) kepada perkara yang sudah jelas, terang, nyata dan diyakini. Orang wara’ itu, adalah orang melakukan perbuatan ibadah dengan benar-benar mengenal Allah Taala. Bukannya ibadah yang sekadar memperlakunkan atau ibadah dibuat-buat sebagai memenuhi tuntutan budaya, tanpa mengenal siapa yang disembah!.

Wara’ itu, adalah orang mengerjakan sesuatu ibadah dengan jelas terlihat, terpandang dan tertilik Allah dalam setiap pekerjaan ibadah yang dilakukan. Tahu dari mana datanngnya ibadah dan tahu pula siapa yang mengerjakan ibadah!. Orang wara’ itu, adalah orang yang tahu bahawa datangnya ibadah itu, adalah dari Allah dan yang mengerjakan ibadah itu, adalahjuga bukan dirinya!.

Ibadah orang wara’ itu, bukan dari Allah kepada Allah atau dengan Allah. Perkataan dari Allah, kepada Allah dan dengan Allah, semua itu hanyalah perkataan istilah!. Istilah itu, adalah perkataan yang sekadar memberi makna, tidak memberi kenyataan. Untuk mengelak beribadah dengan hanya sekadar beristilah, kita hendaklah membuang perkataan istilah dari Allah, kepada Allah atau beserta dengan Allah.

Beribadahnya orang wara’ itu, adalah beribadah yang bukan datangnya dari perkataan dari Allah, kepada Allah atau beserta Allah, sudah tidak ada istilah perkataan dari, kepada atau besereta Allah, tetapi ibadah mereka-mereka yang benar-benar wara’ itu, adalah ibadah hanya Allah, Allah, Allah………………………………

Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian, cuba tuan-tuan dasarkan atau asaskan perbuatan ibadah tuan-tuan, apakah datangnya kerajinan ibadah kita itu, datangnya dari diri sendiri?. Apakah ada kuasa kita untuk mengerjakan ibadah, jika tidak sedia tertulis dan jika tidak sedia terecatat dari semulajadi di dalam kitab luh mahfuz?. Cuba jawab?…………………………….

Ibadah atau amal kita itu, bukan datangnya dari rajin atau usaha kita, tetapi datangnya dari Allah!. Wara’ itu, adalah perkara yang tidak masuk dalam hatinya kecuali Allah, Allah dan Allah……………………………………..

3) Maqam Zuhud

Zuhud itu ertinya, tidak tamak, tidak mengutamakan atau tidak berkeinginan kepada kepada balasan, upah, imbuhan atau ganjaran!.

Dalam maqam zuhud, kita dikehendaki menjauhi dari perkara-perkara syubhat (perkara-perkara yang mendatangkan was-was). Manakala didalam perkara zhud pula, kita diasas atau didasarkan kepada tidak tamak kepada dunia, tidak harap kepada balasan, ganjaran atau inbuhan dari pekerjaan amal ibadah yang kita kerjakan!.

Zuhud itu, selalunya kita sasarkan kepada menjauhi atau tidak berkeinginan kepada perkara-perkara dunia sahaja tetapi menurut sudut pandang ilmu makrifat. Zuhud itu, adalah termasuk kepada perkara-perkara akhirat seperti balasan syurga atau takutkan neraka!.

Zuhud itu, selalunya kita hanya disogok atau diperdengarkan kepada perkara-perkara dunia sahaja. Seumpama menghindari diri dari berkeinginan kepada perkara-perkara keduniaan. Ada yang sampai tidak mahu pakai kereta, ada yang sampai tidak mahu beli sofa (sanggup duduk atas lantai) dan ada yang sanggup berhenti dari bekerja dengan kerajaan, katanya wang gaji dari kerajaan itu, datangnya dari hasil perkara shubhat. Ada yang menjauhi diri atau mengasingkan diri daripada bergaul dengan masyarakat!.

Ada yang mendakwa bahawa hanya dengan cara menjauhi diri dari dunia dan dari masyarakat sahaja yang membolehkan kita berzuhud!. Dengan menolak terus keduniaan. Ada yang sanggup tidak beli talivisian dan membiarkan anak isteri tidak tengok TV. Ada yang sanggup me;lihat rumahnya tidak ada sofa, semata-mata untuk berzuhud.

Zuhud itu, bukan dengan menolak pakai baju ala Melayu dengan memakai baju ala-ala Afghanistan!. Zuhud itu, bukan berdiri didepan orang ramai dengan mengeluarkan kayu sugi!. Uhud itu, bukan dengan memakai jubbah atau sarban. Buykan dengan cara menarik diri untuk tekun beribadah atau menghindarkan diri dari berkeinginan menikmati kelazatan hidup didunia!.

Zuhud Menurut Sudut Pandang Ilmu Makrifat

Zuhud menurut sudut pandang ilmu makrifat itu, bukan sahaja perkara-perkara sebagaimana yang tersebut diatas. Zuhud menurut pandanngan ilmu makrifat itu, adalah “kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput atau dari apa yang terlepas dari kita” dan “ Kamu jangan terlalu bergembira terhadap apa yang diberikanNya kepada kita”.

Firman: 57 : 23

Orang zuhud itu, tidak bergembira dengan adanya dunia dan tidak berduka cita dengan adanya akhirat. Pengertian atau tafsiran zuhud itu, tidak sahaja berkisar kepada menghindari kelazatan atau kenikmatan hidup didunia sahaja. Kebanyakkan ulamak hanya selalu mengetegahkan cerita-cerita zuhud yang berat sebelah dan hanya condong kepada tafsiran feqah. Dengan menceritakan seumpama contoh cerita Abu Sulaiman Al- Darani, katanya sufi itu;

“sufi itu, suatu ilmu yang sehingga tidak boleh untuk mengenakan (untuk membeli) kain suf dengan wang ditangan 3 dirham untuk membeli barang yang beharga 5 darham”.

Cerita-cerita seumpama ini, hanya mengisahkan perkara untuk meniunggalkan dunia. Sedangkan siapakah yang menceritakan dengan cerita-cerita tentang untuk tidak melupa dan melalikan Allah?. Siapa yang memandang zuhud dari sudut Allah?, siapakah yang memperjuangkan Allah, melainkan rata-rata yang kita temuai, hanya memperjuangkan zuhud dunia dengan langsung tidak meyentuh zuhud Allah.

Sedangkan menurut sudut pandang atau menurut tafsiran ilmu makrifat, zuhud itu, adalah menghendaki supaya kita menghindari sesuatu selain Allah.

Barang siapa yang ingin tahu lebih lanjut dan lebih mendalam, mari ikut saya kita sama-sama mengharungi, menyeberangi dan menghayati ilmu makrifat Tok kenali. Maksud, erti dan makna sebenar-benar zuhud itu, adalah bilamana sampai kepada tahap “tidak ada lagi yang hendak dizuhud”. Jika masih ada perkara-perkara yang hendak dizuhudkan, tandanya masih ada dunia, bilamana masih ada dunia, ertinya jauh dari Allah, bilamana jauh dari Allah bermakna belum berzuhud.

Jika masih duduk dalam keadaan berzuhud (membuang dunia), bererti dunia masih ada terlekat pada tubuh akalnya!. Selagi berpaut hati pada keberadaan dunia, selagi itu belum berzuhud. Zuhud itu, setelah tidak lagi berpaut hati pada dunia. Inilah yang dikatakan zuhud, mengikut fahamanan ilmu makrifat.

Zuhut itu, hanya bagi mereka-mereka yang belum nyata Allah. Dunia dan diri bagi orang makrifat itu, sudah lama terkubur dan terkaram dalam wajah Allah, yang tidak ada apa lagi hendak dizuhudkan!. Setelah Allah nyata dalam hatinya, sudah tidak ada lagi yang hendak dizuhudkan.

Saya ulangi sekali lagi bahawa, zuhud bagi orang feqah itu, adalah bererti mengasingkan diri dari kehidupan dunia untuk bertekun kepada ibadah dan menjalankan latihan rohani, seumpama menjalankan ibadah puasa, menjaga makan minum, berzikir dan sebagainya, demi memerangi keinginan hawa nafsu.

Adapun zuhud orang makrifat itu, adalah bererti tidak lagi ingat selain Allah.

4) Maqam Faqir

Mengikut tafsiran ilmu feqah, fakir itu adalah miskin. Meskin seumpama tidak punya wang, rumah, tanah tidak punya makanan untuk dimakan dan sebagainya.

Manakala fakir menurut suluhan ilmu makrifat itu, adalah mengosongkan seluruh fikiran dan harapan dari kehidupan masa kini dan kehidupan yang akan datang dan tidak menghendaki serta tidak berkeinginan apapun kecuali Allah!. Fakir yang lenyap sifat kesedaran keberadaan diri sendiri selain Allah.

Fakir menurut suluhan makrifat itu, bukan merujuk kepada fakir miskin yang tidak punya harta atau wang ringgit. Fakir itu, boleh terjadi kepada seorang jutawan, seorang Raja atau seorang yang memiliki bank sendiri. Fakir itu, bukan ukurannya pada wang ringgit!. Fakir yang sebenar-benar fakir itu, adalah orang yang bilamana hatinya tidak kepada yang lain selain Allah. Fakir itu, adalah orang yang tidak membutuh, berkeinginan atau tidak berkehendak kepada sesuatu apapun selain Allah!.

Untuk memahami sifat fakir, mari kita imbas kembali sifat wara’. Wara’ itu, adalah tidak masuk kedalam ingatan hatinya kecuali Allah. Manakala zuhud itu, adalah meninggalkan sifat keakuan, meninggalkan sifat makhluk dan sifat dunia kepada segala-galanya terlihat, ternampak dan tertilik Allah.

Adapun sifat fakir itu, bukanya fakir dari segi kekurangan wang ringgit!. Yang dimaksudkan fakir dari sudut suluhan ilmu makrifat itu, adalah fakir dari terlihta adanya sifat keberadaan diri atau masih ada sifat keakuan!. Tidak punya apa-apa termasuk tidak berkeinginan dan tidak berkehendak selain Allah!.

5) Maqam Sabar

Dalam mentafsir bab sabar, tidak ramai ulamak yang boleh mentafsirkannya dan tidak banyak kitab yang mengkhbarakannya!. Cuba tuan-tuan belek dan semak kitab-kitab dipasaran, payah ditemuai kitab yang menterjemah atau mentafsir makna atau erti sabar!.

Banyak yang kita dapati, hanyalah saranan menyuruh kita bersabar. Sabar menurut tafsiran feqah;

“Tahan menderita yang tidak disenangi dengan rela dan kemahuan jati dan menyetrah diri kepada Allah”

Selama ini, kita hanya tahu mengucap perkataan sabar kepda sahabat-sahabat yang ditimpa musyibah. Setelah terkena pada batang hidung sendiri, ternyata perkataan sabar yang selalu kita ucapkan kepada orang lain itu, bilamana terkena pada sdiri sendiri, tidak dapat kita rialisasikan atau tidak dapat kita terjemahkan!.

Cuba tuan-tuan tafsirkan apakah itu erti sabar dan saya minta tuan-tuan cari tafsiran sabar?. Sudah saya cari, ternyata gagal mendapatnya!.

Saya temui makna, erti atau tafsiran sabar itu dari kalimah Tok Kenali!. Sabar itu, adalah bagi orang yang berserah diri kepada Allah. Setelah kita berserah diri kepada Allah itu, erti sabar dalam erti kata sebanr-benar sabar.

Sabar itu, setelah kita serahkan bencana atau kecelakaan itu, datang dari Allah, serahkan kemiskinan, kepapaan, kerugian, kemusnahan dan segala penderitaan yang kita tanggug itu, adalah sebenar-benar bukannya datang dari sebab orang atau bukan datang dari makhluk. Makhluk tidak boleh memberi bekas atau tidak boleh memberi kesan sedikitpun atas kita, melainkan Allah. Setelah kita sedar segala apa yang terjadi, apa juga yang mendatang dan yang menimpa kita itu, adalah datangnya dari Allah!. 

Bilamana datangnya dari Allah, semestinya terbaik untuk kita!. Setelah segalanya datang dari Allah, apakah patut kita mengeluh?. Aapakah patut kita merungut atau rasa tidak puas hati?. Perkara yang datang dari Allah itu, adalah perkara yang terbaik untuk kita. Maka kita terimalah seadanya. Itulah erti sabar!.

Sabar bukan kerana sanggup menagan lapar. Sabar bukan kerana sanggup mengerjakan ibadah. Sabar bukan kerana sanggup menggung penderitaan hidup!. Tahan lapar, sanggup mengerjakan ibadah dan tahan dari menanggug derita itu, bukan atas daya yang datangnya dari diri kita, kita tidak boleh menangung sabar, sekiranya tidak diberi daya oleh Allah. 

Kita tidak boleh bersabar atau tidak boleh menahan dari derita jika tidak datangnya kesabaran itu dari Allah. Kita tidak mampu untuk menganggung sabar, jika tidak dari kuasa Alah!. Sabar itu bukan milik kita, tetapi milik Allah. Untuk menjadikan sabar itu milik Allah, hendaklah kita berserah diri kepada Allah. Setelah berserah diri kepada Allah, barulah dikatakan sebanr-benar sabar. Sesungguynya sabar itu milik Allah. Kita tidak akan bersabar kiranya tidak diberi kekuatan sabar dari Allah. Sebenar-benar sabar itu milik siapa?. Cuba jawab……………………

Sabar itu, adalah bagi mereka yang berserah diri kepada Allah. Serahkan miskin kepada Allah, serahkan sakit kepada Allah, serahkan amal ibadah kepada Allah dan serahkan hidup dan mati kepada Allah barulah dikatakan sabar.

Seumpama kita berhadapan dengan binatang buas yang hendak menerkam kita atau sewaktu kita berhadapan orang yang hendak membunuh kita. Bagaimana hendak bersabar, sedangkan nyawa sudah dihujung pedang atau sudah dihujung mulut harimau?. Orang yang berserah diri itu, adalah orang yang beranggapan bahawa yang mendatangkan harimau dihadapan kita itu, adalah diatas dasar gerak ketetapan dari Allah.

Allah sebenarnya yang telah menghantar harimau atau mengirim musuh di hadapan kita. Tidak akan daang musuh dan tidak akan sampai harimau dihadapan kita, kiranya tidak dihantar atau tidak dikirim oleh Allah. Kiranya itu kiriman Allah, sepatutnya kita bergembira dan bersuka hati, kerana mendapat kiriman Allah!, bukanya membuat kita takut!. Sepatutnya kita menjadi lebih gembira, bukannya takut!.

Disitu akan membuat kita bersabar. Kerana apa kita bersabar, kerana kita sudah tahu yang mendatang itu, adalah datangnya dari kiriman Allah!. Setelah datangnya segala sesuatu itu dari Allah, maka serahlah segala termasuk diri kepada Allah. Serah harimau kepada Allah, sudah serah pedang atau musuh kepada Allah dan serah ternmasuk diri kita kepada Allah!, itulah sabar.

Orang yang bersabar itu, adalah orang yang telah beranggapan bahawa yang melangar kereta kita, orang yang maki hamun kita, orang khianati keluarga kita atau orang taka bayar hutang kita itu, bukan datangnya dari kehendak orang, tetapi adalah datangnya dari kehendak Allah. Allah yang menetapkan hari itu kita berlangar, maka berlangarlah kita tanpa boleh dielak. Orang tak bayar hutang itu, telah tidak dibayar oleh Allah sedari azali, bukan kerana orang yang tidak mahu bayar, tetapi telah ditetapkan oleh Allah. Itu, barulah datangnya sabar.

Pendapat ini adalah pendapat yang berbahasa dengan bahasa makrifat. Mungkin tidak akan dapat diterima oleh orang yang berpelajaran bahasa feqah!. Bahasa percakapan saya ini, adalah basa karam, bahasa fana dan bahasa makrifat. Seumpama bahasa ayam tidak difahami oleh itik. Manakla kedua-dua bahasa itu benar bagi mereka yang faham.

Orang sabar itu, adalah orang yang tidak ada perasan marah, putus asa, kecewa, merungut atau orang yang tidak menuduh yang orang lain. Orang lain sebanarnya tidak langar kereta kita, yang langgar kereta kita itu, adalah ketetapan Allah. Bukan orang yang tidak mahu bayar hutang kita, yang tidak mahu bayar hutang kita itu, adalah ketetapan Allah sedari azali dan sebagainya. Kiranya kita faham konsep ketetapan Allah didalam kitab luh hulmahfuz sedari azali, maka akan datanglah perkara sabar. Itulah maksud, erti dan makna sabar!………………

Dalam kitab feqah, telah membahagikan sabar dalam 3 jenis.1) Sabar dalam menahan diri dari membuat segala rupa pekerjaan jahat atau menahan diri dari menuruti hawa nafsu.2) Sabar dalam diri dari menanggung kesusahan, kepedihan atau kesengsaraan dalam menjalankan kewajipan agama.3) Sabar dalam menahan diri untuk terus beristikomah secara berpanjangan dalam sesuatu perkara dengan tidak menoleh kebelakang.Tafsiran feqah itu, adalah tafsiran dari segi istilah atau tafsiran dari segi fahaman ilmu. Tetapi tidak memberi erti dari segi pegangan atau kehidupan seharian yang sebenar (rialiti kehidupan).

Sabar yang sebenar-benar sabar itu, adalah setelah menyerahkan segalanya kepada Allah.

6) Tawakkal

.

Artikel Pilihan : Cara Untuk Menghidupkan Iman? (By Hj Shaari)

+Credits To: Hj Shaari

Cara Untuk Menghidupkan Iman Itu, Payah?

Beriman itu, adalah berasyik-asyikkan atau berasyik-maksyuk dengan yang dicintai. Beriman itu, ertinya cinta-cintaan dan rindu-merindui dengan yang dikasihi. Iman itu, adalah pendalaman dan mendasar kaedah “rasa”. Rasa kasih, rasa cinta dan rasa dendam kepada hanya Allah!.

Iman Yang Hidup

Iman yang hidup itu, adalah iman yang hanya ingat kepada Allah!. 

Ingat tidak mahu melupai Allah dan tidak mahu berpisah dengan Allah. 

Iman yang hidup itu, adalah Ingat hanya mahu bersama dengan Allah, walau dimana dan kemana. Mahu berjalan bersama Alah, mahu melangkah bersama Allah, mahu duduk, bangun dan baring bersama Allah.

Orang yang hidup imannya itu, adalah orang yang hanya mahu yang dilihat itu hanya Allah, malahan kiranya boleh, biarlah yang melihat itupun jua Allah!. Biarlah Allah sahaja yang melihat. Untuk sampai kepada tahap “biar Allah sahaja yang mellihat” itu, hendaklah kitabutakan mata kita dari melihat selain dari Allah.

Cara Mudah Untuk Menghidupkan Iman!.

Sekarang saya mahu tuan-tuan para pembaca sekalian, tutupkan mata tuan-tuan dengan tapak tangan. Jangan tutup mata dengan jari tetapi saya mahu tuan tutup mata tuan-tuan dengan telapak tangan, biar sampai tidak terlihat apa-apa. Tutup mata dan biarkan sekejap, baru boleh buka semula!. 

Sekarang tutup………………………

Semasa tuan-tuan tutup mata, bukankah tuan-tuan tidak boleh melihat dan bukankah tuan-tuan tidak boleh nampak apa-apa. Yang tidak nampak itu, itulah sifat kita dan yang tidak dapat melihat itu, itulah sifat kita!.

Setelah kedua-dua belah mata dibuka, saya mahu bertanya kepada tuan-tuan, apakah sekarang tuan-tuan dapat melihat?. Jika jawapan tuan-tuan memihak kepada melihat, yakinlah bahawa yang melihat itu, bukan mata tuan-tuan, yang bersifat melihat itu, adalah Allah. 

Allah sahaja yang bersifat melihat!. Kita bersifat buta, yang bersifat melihat itu, itulah Allah. Sekarang saya mahu bertanya lagi kepada tuan-tuan, sekarang disaat ini, di masa ini dan di ketika ini, dapatkah tuan-tuan melihat?. 

Jika jawapan tuan-uan memihak kepada ia, sesungguhnya itulah penglihatan Allah dan bukan penglihatan tuan-tuan. Penglihatan kita, adalah seumpama semasa kita tutup mata dengan telapak tangan!. Setelah kita anggkat tangan dari menutup mata, maka mata kitapun dapat melihat, sesungguhnya yang melihat itu, itulah penglihatan Allah………………..

Inilah cara untuk kita hidupkan iman dan inilah cara untuk kita terus hidup dalam keadaan beriman kepada Allah.Inilah tanda kasih sayang, cinta berahi, rindu dendam dan damba mendamba dengan Allah Taala. 

Untuk menghidupkan iman itu, caranya adalah dengan “berkekalan menggunakan” sifat Allah!.

Hanya Dari Air Tangan Kekasih

Erti atau makna “berkekalan mengguna” sifat Allah itu, adalah bermaksud, seumpama kita ada seorang kekasih atau seorang buah hati yang sangat dicintai.'

Dalam keadaan kita bercinta atau berkasih sayang itu, sudah tentu kita mahu tangan kekasih yang membelai rambut kita, tangan kekasih yang menyuap nasi kemulut kita, tangan kekasih meyikat rambut, tangan kekasih mengosok pipi kita dan kita mahu tangan kekasih memegang tangan kita.

Cinta dan kasih kepada orang yag dicintai itu, boleh ditafsirkan sebegini, seumpama kita beli rumah, belilah rumah atas nama kekasih. Beli kereta, belilah atas nama kekasih, beli tanah, belilah atas nama kekasih, beli baju, belilah baju yang warnanya disukai kekasih. Segalanya atas kehendak dan atas nama kekasih. Barulah cinta dan kasih serta rindu dendam kita itu, terlihat, terpandang dan tertilik hanya kekasih.

Kita mahu pakau baju yang digosok kekasih, nasi yang dimasak oleh kekasih dan mahu tiduir sama bantal dengan bantal kekasih, jika boleh kita mahu satukan badan dan jasad kita dengan jasad kekasih!. Segala-galanya kita nak guna hasil tangan kekasih.

Berkekalan Menggunakan Sifat Allah (Baqa’)

Lihat-terlihat, tilik-tertilik dan pandang–memandang itu, adalah hanya kepada kekasih. Akhir sekali “berkekalanlah menggunakan” kekasih. Diri dan jasad kekasih sahaja yang kita menafaatkan, sekalipun membakar diri sendiri, asal sahaja dapat menggunakan mulut kekasih, hidung kekasih, mata kekasih, tangan kekasih dan seluruh jasad dan badan kekasih dapat kita gunakan sepenuhnya!.

Begitu juga dengan Allah. Sekiranya kita dapat “berkekalan menggunakan” sifat Allah, alangkah hidupnya iman kita!. Seumpama biarlah kaki yan berjalan itu, Allah. Tangan yang mengengam itu, Allah. Hidung yang menghirup udara itu, Allah. Mulut yang berkata-kata itu, Allah. Telinga yang mendengar itu, Allah. Malahan seluruh hidup dan mati kita itu, Allah. Itulah ertinya kita menggunakan sepenuhnya secara berkekalan sifat Allah!. Jangan ada sedikitpun memakai sifat kita.

Setelah kita gunakan sepenuhnya sifat Allah, maka yang dilihat itu adalah juga yang melihat dan yang ditilik itu, adalah juga diri yangmenilik. Ituklah tanda iman yang hidup.

Pandang Kehadiran Kekasih (Allah) Itu, Sehingga Tidak Lagi

Terlihat Kehadiran Diri Sendiri!.

Manakala yang bersifat melihat dan yang bersifat memandang itu, itulah Allah. Untuk terus duduk bersama Allah (kekasih awal dan akhir) itu, hendaklah jangan sampai terlihat adanya diri kita sendiri!.

Untuk sampai kepada tahap iman yang hidup itu, hendaklah kita mempergunakan sepenuhnya sifat Allah. Biar Allah sahaja yang melihat, biar sifat Allah sahaja yang mendengar dan biar sifat Allah sahaja yang berkata-kata!. Setelah terlihat segala-galanya Allah, maka terkuburlah adanya diri. Setelah terkuburnya sifat adanya diri, maka terzahirlah sifat Allah Taala dengan nyata lagi terang!.

Pandang memandang lihat dan melihat itu, serah kepada kekasih (Allah). Itulah orang yang cinta, kasih, rindu dan dendang kepada Allah. Itulah iman yang hidup dengan hanya Allah. Sehingga diri kita itu tidak melihat, yang melihat itu Allah. Diri kita tidak memandang, yang memandang itu Allah. Orang yang hidup imannya kepada Allah itu, adalah orang gunakan mata kekasih untuk melihat, guna tangan kekasih untuk memegang, menggunakan telinga kekasih untuk mendengar dan menggunakan nyawa kekasih untuk bernafas. Itulah kasih yang hidup dan itulah iman yang hidup!. Biar kita hidup dengan sifat kekasih. Untuk hidup dengan sifat kekasih itu, hendaklah jangan sampai terlihat lagi kehadiran diri sendiri!.

Barulah boleh dikatakan hidup dalam keadaan beriaman kepada Allah. Beriman kepada Allah itu, adalah setelah segalanya itu adalah Allah, Allah, Allah ……………………………

Beriman Itu, Bukan Sahaja Hanya Di Bibir!

Beriman itu senang tetapi cara untuk menghidupkan iman itu, adalah teramat payah. Semua orang bercakap tentang iman, tetapi teramat susah untuk beriman!. Iman itu, bibir tetapi beriman itu qalbu!. Bibir dengan qalbu dan iman dengan beriman itu, adalah suatu perkara yang jauh berbeza.

Istilah iman adalah isyarat tafsiran syariaat manakala beriman itu, adalah isyarat tafsiran makrifat!. Contohnya seumpama rukun iman yang pertama iaitu, percaya kepada Allah. Perkara percaya kepada Allah itu, semua orang boleh mengaku percaya! Tetapi untuk mempercayainya adalah suatu perkara yang teramat payah. 

Perkara percaya dan perkara mempercayai itu, adalah suatu yang berbeza. Begitujuga seumpama perkataan selam dengan perkataan menyelam, perkataan baca dan perkataan membaca itu, adalah juga suatu perkataan atau perkara yang berbeza. Dalam permasalahan iman dengan perkara beriaman itu, adalah suatu yang berbeza!. Mari kita belajar cara-cara beriman.

Beriman itu, ada tiga tahap;

1) Beriman pada tahap taklid (tanpa dalil)

2) Beriman pada tahap mutakalimin (dengan dalil)

3) Beriman pada tahap nurul yakin (dengan rasa)

Kebimbangan atau permasalahan besar yang dihadapi oleh masyarakat anak muda-mudi kita sekarang ini, adalah dalam permasalahan kegoncangan kepercayaan. Permasalah anak muda mudi zaman sekarang ini, adalah dalam soal kepercayaan hati, iaitu hati yang dalam berkeadaan tidak basah dengan keyakinan (iaitu hati yang berkeadaan kering dari beriman Allah). Kering dari beriman (percaya) kepada Allah Taala.

Kegoncangan hati itu, adalah warisan yang diwarisi oleh turun temurun sedari datuk nenek kita lagi, yang membawa kepada zaman kita sekarang ini. Kegoncangan percaya atau beriman kepada Allah itu, suatu perkara yang bukan baru!. Ianya bermula dari zaman para Nabi-Nabi terdahulu.

Punca Kegoncangan Iman.

Punca timbulnya kegoncangan Iman itu, adalah kerana kita menggunkan istilah akal!. Ramai masyarakat dan anak muda-mudi zaman ini, menggunakan istilah akal untuk mempercayai Allah. Sedangkan untuk mempercayai Allah itu, tidak boleh dengan akal, ianya hendaklah dengan menggunkan perkara qalbu (ruh atau rasa). Sayangnya maysrakat sekarang jarang menggunakan anggota qalbu!.

1) Apakah itu beriman pada tahap taklid (tanpa dalil)

Beriman pada tahap taklid itu, adalah orang-orang beriman secara menggunakan sangkaan. Sangkaan bahawa “aku sudah alim, aku sudah cukup beriman”. Dalam bahasa sekarang bolehlah dikatakan dengan perkataan “shok sendiri”.

Beriman pada tahap taklid itu, adalah beriman secara bersandarkan dengan banyaknya mengerjakan ibadah, banyak berpuasa, banyak zikir, banyak baca Quraan, banyaknya hadir kemasjid, bersandarkan telah mengaji pondok, bersandarkan sudah belajar sehingga ke Universitu Al-Azhar. Bersandarkan kepada jawatan yang disandang, seumpama gelaran ustaz, ulamak atau penceramah agama, sudah memadai untuk menjadi tanda atau mengambarkan seseorang itu sudah beriman kepada Allah.

Tahap beriman secara bertaklid itu, adalah beriman orang-orang yang bergantung harap kepada amalan yang dikerjakan secara membabi buta!. Semata-mata bergantung kepada amal ibadah, tanpa menggunakan lojik akal apa lagi logik qalbu!.

Beriman pada tahap taklid itu, adalah beriman orang yang masih berharap kepada balasan syurga dan tahap yang masih menghitung-hitung pahala dari amal yang dikerjakan.

Mengerjakan amal mengikut apa yang orang terdahulu buat (amalan ikut-ikutan). Iman pada tahap taklid itu, adalah amalan yang tidak berkehendak kepada Allah, hanya berkehendak kepada banyak atau sakannya perbuatan amal.

2) Apakah Itu Beriman Pada Tahap Mutakalimin (dengan dalil)

Beriman pada tahap mutakalimin itu, adalah beriman diatas dasar mendalilkan Allah dengan sesuatu.

Terkadang kala, iman pada tahap mutakalimin itu, adalah iman yang bercampur dengan taklid. Pegangan iman mereka-mereka yang duduk pada tahap mutakalimin itu, ada kalanya bercampur, sekejap berpegang kepada dasar taklid dan sekejap berpegang atas dasat mutakalimin. Pegangan orang yang berada pada tahap ini, adalah pegangan iman yang tidak tetap. Sekejap dudk pada tahap bertaklid dan sekejab lagi duduk pada mutakalimin, iaitu golongan yang tidak tetap pendirian.

Contoh;

Seumpama kebanyakkan kita yang pergi menunaikan haji di Tanah Sici Mekkah. Bilamana berada ditanah Malaysia, mereka megamalkan pegangan fahaman Ahli Sunah Waljamah manakala setelah sampai ke Tanah Mekkah, ada sesetengah amalan, mereka berpegang kepada fahaman Wahbi. Fahaman yang tidak tetap.

Mereka yang berpegang atau mereka yang duduk kepada dasar mutakalimin itu, adalah mereka yang berpegang kepada dua kepercayaan.

A) Beriman golongan mutakalimin itu, adalah beriman yang tertaklok diatas kuasa memilih dan ada kuasa menentu itu, ada pada kita makhluk!.Seumpama kita berhak dan berkuasa untuk memilih antara baik dan buruk. Kita berkuasa dan berhak memilih untuk beribadah. Seumpama dalam perkara mendirikan sembahyang. Dalam perkara mendirikan sembahyang itu, golongan mutakalimin itu, beranggapan bahawa akal kita berhak dan berkuasa untuk memilih samaada mahu sembahyang atau tidak. Manakala kehendak dan kemahuan untuk tidak bersembahyang itu, adalah pekerjaan syaitan atau kehendak atau kemahuan iblis, bukannya kemahuan kita!.

Iman mereka yang berada pada tahap mutakalimin itu, adalah golongan mereka-mereka yang tidak melihat kuasa atas ketetapan Allah!. Mereka hanya pandang pada diri mereka sendiri sahaja. Mereka tidak lagi memandang bahawasanya gerak iblis atau syaitan itu, adalah diatas dasar kehendak Allah. Mereka mengira gerak syaitan atau gerak iblis itu, adalah kerana kehendak dari diri iblis itu sendiri. Mereka tidak dapat melihat bahawasanya gerak syaitan atau gerak iblis untuk mengoda kita itu, adalah sesungguhnya dari perintah, takdir atau dari ketetapan Allah sedari azali!. Iblis atau syaitan itu, tidak berkuasa bergerak jika tidak dengan izin atau jika tidak diatas kehendak Allah!.

B) Kepercayaan atau beriman golongan mutakalin itu, adalah iman yang sekejap menggunakan kuasa akal, manakala sekejap lagi mereka akan menggunakan kuasa Allah.

Contoh;

Seumpama dalam perkara beribadah, dalam perkara ibadah, golongan mutakalimin itu, mereka mendakwa bahawa diri mereka berkuasa dan berhak memilih untuk mengerjakan atau tidak mengerjakan ibadah. Manakala dalam hal nikah kawin, rezeki atau tanah kubur, mereka akan mengaku yang diri mereka tidak ada hak memilih!. Golongan ini adalah golongan yang tidak tetap pendirian, sekejap kuasa diri dan sekejap kuasa Allah!.

Orang yang berada pada tahap golongan mutakalimin itu, adalah golongan orang yang ada dua kuasa. Pertama kuasa pada diri makhluk manusia dan kedua kuasa pada Allah. Sekejap duduk pada kuasa kita dan sekejap lagi duduk pada Allah.

Iman orang yang sebegini, adalah orang yang telah “menduakan sifat kudrat (kuasa) Allah Taala”. Allah bekuasa dan diri manusia juga berkuasa. Golongan mutakalimin itu, adalah golongan yang memiliki dua kuasa memilih, dua kuasa menentu, dua kuasa menetap, dua kuasa mengerjakan atau dua kuasa penguruskan pentadbiran alam!.

Golongan Yang Menggunakan Dalil Akal!

Golongan mutakalimin itu, adalah golongan yang beriman dengan menggunakan dalil akal, dalil syurga, dalail pahala. Iaitu golongan yang menggunakan kuasa dalil!.

Golongan pertama, iaitu golongan yang beriman dengan cara menggunakan taklid. Iaitu golongan yang beriman kepada pegangan ikut-ikutan. Manakala golongan mutakalimin pula, adalah golongan yang menggunakan “dalil atau bukti balasan”.

Seumpama dalam perkara berzikir. Berzikir orang mutakalimin itu, adalah dengan sebutan tertentu, bilangan tertentu dan tempat tertentu. Mereka berdalil dengan bunyi, mereka berdalil dengan suara, berdalil dengan jumlah bilangan buah tasbeh.

Golongan mutakalimin itu, adalah iman golongan yang berdalilkan dengan pakaian. Seumpama bilamana berpakaian jubbah, baru dikatakan ulamak, ustaz atau alim. Bilamana lelaki memakai celak kening, pakai baju ala Afghanistan atau menggunakan kayu sugi, barulah dikatakan Islam sejati. Dengan berdalilkan kerap pergi ketanah suci Mekkah, barulah dikatakan haji yang sebenar-benar haji. Orang yang duduk pada tahap muatakalimin itu, adalah orang yang melihat dengan akal dan berpandukan dengan lojik akal.

Mari kita imbas kembali iman golongan taklid. Iman golongan taklid itu, adalah golongan ikit-ikutan. Manakala golongan mutakalimin itu, adalah golongan yang menggunakan dalil. Jika dibandingkan antara golongan mutakalimin dengan golongan taklid itu, pada pendapat saya yang jahil ini, golongan taklid itu, adalah terlebih baik dari golongan mutakalimin, biarpun golongan mutakalimin itu berada para rengking atau berada pada anak tanggka kedua!.

Golongan mutakalimin itu, menggunakan zikir bukan untuk ingat kepada Allah. Tetapi untuk ingat kepada bilangan buah tasbeh atau untuk ingat kepada bilangan zikir dalam kiraan alat kaunter number.

Golongan mutakalimin itu, adalah golongan yang beriman kepada dalil atau beriman kepada sandaran.

Contoh,seumpama dalam pekerjaan ibadah. Golongan ini, adalah golongan yang bersandar kepada syurga atau pahala dalam beribadah. Mereka bukan beribadah untuk bersandar kepada Allah tetapi bersandar mereka itu kepada dosa atau pahala. Bersandar mereka itu kepada balasan syurga atau neraka. Jika tidak ada dalil syurga, neraka atau pahala, saya pasti, golongan ini tidak akan mengerjakan amal ibadat.

Sembahyang golongan mutakalimin itu, adalah sembahyang diatas dasar bersandar atau berdalil, iaitu bersandar atau berdalil kepada syurga dan berdalil atau bersandar kepada berapa banyak pahala. Buat ibadah itu, sekian pahalanya dan buat ibadah ini, sekian banyak pahalanya.

Hidup golongan mutakalimin itu, hanya hidup dalam sandaran. Orang mutakaliin itu, hidupnya dalam mengira-gira syurga dan mengira-gira pahala!. Mereka hidup bukan untuk Allah tetapi hidup untuk berkira-kira! (berdalil-dalil).

3) Tingkatan ketiga adalah golongan yang beriman dalam dasar “rasa”.

..to be continued...

.